

D4142

།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པ་སི་ཀ་སམྦ་རཱཥྚ་ཀཾ་བི་བ་ར་ཎཾ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བསླབ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བྱོན། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསླབ་པ་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་གནས། །སྤང་ཞིང་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ངེས་པར་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ པ་དག་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་དབེན་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་དཀའ་བའི་འདོད་པ་ཙམ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཉེས་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པ་ དང་།བསླབ་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དབེན་པ་ཙམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པ་ཙམ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སྒྲིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་གཅོད་པ་ལ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པའི་ཚོགས་ལ་འཐབ་ཏུ་འགྲོ་ བའི་སྐྱེས་བུར་བྱེད་པའི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ནི།ཡང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་འགུལ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པའི་ཤ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པས་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ནི་དབེན་པ་གཉི་ག་ལ་མ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བཅས་སོ།།གཉིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཏད་དེ་གསོ་སྦྱོང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྡོམ་པ་གཉིས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ གཉིས་པོའི་ནང་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སྡོམ་གནས་བླ་མ་མཁས་པ་ལས། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བླངས་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གསོད་དང་འཕྲོག་།ལོག་པར་སྤྱོད་དང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་།ཆང་གི་བཏུང་བ་དག་ལས་ལྡོག་།ཡན་ལག་ཚང་བ་ཆོ་ག་ བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་སྟེ་མ་བརྙས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པས་ཚོགས་པ་ཚང་ཡང་བསླབ་པའི་གོ་འཕང་ལས་མི་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ལས་ ཏེ་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལ་མཁས་པ་ལས་སོ།།གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ཉམས་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ལ་ སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ།།ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ནི་གསོན་པོའི་མཐའ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གསོད་པ་ནི་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ་དེ་ཉིད་བསད་པ་སྟེ། བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་ནས་མི་ ཡིན་པས་སོ།།འདི་ལྟར་འོག་མ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ་གཞན་གྱི་རྫས་ཁྱེར་བ་ནི་འཕྲོགས་པའོ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀུན་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདེན་པའི་བྷྲ་མ་ ལ་བྷྲ་མ་ཞེས་པའོ།

印度堪布德西德与译师比丘达玛扎所译。

梵文为：Upasika-samvarasta-kam-vivaranam。藏文为：近事戒八支释。顶礼一切佛菩萨。
顶礼已度三学海，善逝如来作顶礼，五戒境界之所住，舍离明晰作宣说。
此中确定有三种补特伽罗：有些远离欲邪行，有些仅远离欲行，有些仅远离邪行，如是乃因先前串习。
难以舍离仅远离欲行而行邪行非不可能，仅远离戒邪行而行欲行亦非不可能。
譬如善于砍伐极坚硬木者，于砍柔软青莲花瓣时显懒惰；如同幼狮勇于与发狂香象群搏斗，却不可能因风力摇动树枝等微动而惊吓如鹿等畏战之兽。
其余者则是于二种远离皆未修习。
其中依第一补特伽罗而制定出家与具足戒。依第二补特伽罗而详细宣说五支近事戒律。针对第三补特伽罗而说布萨。
其中第一之二戒依律而定，应于彼处了知。其余者再次从二戒中宣说受持近事戒之仪轨：
'从持戒上师智者处，皈依三宝而受持，尽形寿中离杀盗，邪淫妄语及饮酒，具足支分如法行。'
此中'持戒'是指学习近事戒律者，非他人，因不具资格故。从上师处，即从未轻慢者处。因此虽众具足，亦可能不失戒位故。
从智者处，即从善巧授戒者处。非从他人处，因仪轨缺失则不得戒故。'受持'即受持戒律。皈依三宝即皈依三宝。
皈依为一切受戒之门故首先宣说。尽形寿即以活命为限，此处正受即是尽形寿故。
杀生即思维'当杀此'而杀彼，须具先行之心，且不误杀他者。如是下文亦当了知。
当着物主面前或暗中取他人物即为盗。邪淫即欲邪行，以一分喻全体，如以'真实的梵天'称'梵天'。

།དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་འདིར་མངས་པས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་དག་གཞན་ནོ། །མྱོས་ པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བའོ།།བརྗོད་མ་ཐག་པ་འདི་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་དེའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དད་པ་སྟེ། དད་པ་ མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེའོ།།དཔེར་ན་ས་བོན་མེའི་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་དང་ལྗང་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་པས་སོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ནི་ ཆོ་ག་ལས་མ་རྒལ་བའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འདོད་པས་བླ་མའི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། བཙུན་པས་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྟོད་གཡོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཙོག་ཙོག་ པོར་འདུག་པའམ།པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྙིམ་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །གསུམ་ཉིད་དུའོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་བླངས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་བསླབ པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་ནི།དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ལོག་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ནི་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉི་མ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྒྱན་རྣམས་བསལ་ ཏེ་བླང་བར་བྱའོ།།འདིར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་། དབྱིག་པ་སྤངས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་དང་། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་ སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་ན་གྲོག་མ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།ཇི་སྲིད་སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་ཐུག་པར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་འཕགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ།།རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ།

其中有四种，即：不应去而去，非支分而去，非处而去，非时而去，这些因恐繁琐故在此未说。妄语即是其他。饮酒即饮用令人醉的酒等物品。
应当远离刚才所说的这些。这些是获得圆满近事戒的支分。
关于诸支分，首先是信心，如说'无信之人不生白法，如同被火烧坏的种子不生芽苗'。
女根和男根也要完整无缺，且要远离五无间罪等。如法即是不违背仪轨。
其中仪轨是：欲受近事戒者，向上师双足顶礼，祈请说：'请上师或尊者赐予我近事戒'。
将上衣置于一侧，蹲坐或右膝着地，合掌随其言语而诵。
即：'我某某从今时起直至命终皈依佛。我某某皈依法。我某某皈依僧'，如是三遍。
'我某某从今时起直至命终远离杀生。同样远离不与取、邪淫、妄语、饮用谷酒及酿酒'，如是三遍。
'皈依三宝并受持五戒，请师长摄受我为近事。如是此五学处，称为圆满近事戒。'
若不能全部远离，对其中任一发起决心而远离也有大果。
布萨则应在日出时除去临时装饰而受持。此中三皈依如前。
此中差别为：'如诸阿罗汉远离杀生、舍弃棍杖、舍弃兵器，具惭愧心，乃至对微细蚂蚁等一切有情众生都予以护持，如是我某某从今时起直至明日日出，远离杀生。以此第一支分，我随学、随行、随作诸阿罗汉之学处。'

།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུ་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ གནས་དང་།གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོ་དང་། དགའ་བའི་ལྟད་མོ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁ་དོག་གི་རྒྱན་འཛིན་པ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་ཐུག་པར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་། དགའ་བའི་ལྟད་མོ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁ་དོག་གི་རྒྱན་འཛིན་པ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ།།རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ་གསོ་སྦྱོང་ཅན་དུ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་ནས་གནས་པས་ བསྙེན་གནས་སུ་བརྗོད་དོ།།དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པས་གསོ་སྦྱོང་དུ་བརྗོད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་འདི་བླངས་པ་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ། བསྙེན་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དུས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རིམ་ གྱིས་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་འདི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བླང་ངོ་།།ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་དུས་ངེས་པས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བའི་དབང་གིས་སོ། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཡང་འདི་རྣམས་བྱིན་པས་གོ་མིའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ།།ཉིན་མཚན་ནི་བུད་མེད་དང་ཤན་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་ཉིན་མོ་ཙམ་དང་། མཚན་མོ་ཙམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོ་ཙམ་ལེན་ན་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མོ་ཙམ་ལེན་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་ སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་སྟེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འདི་ལེན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཞི་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལྡོག་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་བརྗོད་པ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྐྱོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་། །ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ལས་ལྡོག་པ་དེས་ནི་དེའི་ཚིག་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བར་གྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ཚིག ནི་ཉེས་པའི་རིགས་ལས་ལྡོག་པས་སོ།།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པས་གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྲ་མའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོའོ། །འདི་འདྲ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཚིག་ འཁྱལ་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ན་བསླབ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་བརྗོད་དོ།

如同圣者阿罗汉们在太阳升起之前远离不与取、非梵行、妄语、饮用谷物酿造的令人醉的酒类、歌舞音乐及观看娱乐表演、佩戴花鬘涂抹香料及装饰品、坐卧高大床座、非时食等。同样地，我某某也从现在开始直到明日太阳升起为止，远离不与取、非梵行、妄语、饮用谷物酿造的令人醉的酒类及放逸之处、歌舞音乐及观看娱乐表演、佩戴花鬘涂抹香料及装饰品、坐卧高大床座、非时食等。我将远离非时食。
我将以此八支戒法随学、随行、随作圣者阿罗汉们的学处。如是三遍。愿上师摄受我为持斋戒者。如是成为八关斋戒。因亲近圣者而住持，故称近住。因能滋养善根，故称布萨。
受持此布萨戒是为了修习二种远离。近住戒应当在近住时期和神变月期间修持。若能渐次修习生起极大欢喜心，则可终生受持。仅受持一日是考虑到根器难调伏者的情况。这并非说不能在其他时候受戒。有人认为终生受持这些即是受持居士戒。
若如妇女和屠夫般无法全日持守，则可仅于白天或夜晚受持。若仅受持白天，则说'直到日落为止'。若仅受持夜晚，则如前所述。如是则仅成为善行，而非布萨，因为布萨戒须日夜持守。
若问：受持居士戒时远离四种本性罪过及五种遮罪，远离饮酒即是趋入十善业道，对此回答：远离妄语，也应远离其他过失。凡是远离妄语者，即是远离语言方面的过失，这是举其一端。其他过失即是离间语、粗恶语、绮语等过失。远离一种语言过失即是远离同类过失。
以烦恼心说离间他人的话语是离间语。以同样的心态说无慈悲之语是粗恶语。以同样的心态说除妄语等之外的贪著等言语即是绮语。如是则在学处中仅说明妄语一项。

།ཡང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡོག་བཤད་པ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཉིད་དོ། །གང་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་ བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡིག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་རྒལ་བའི། །སྡིག་པ་མི་བྱ་ཅུང་ ཟད་མེད།།ཅེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པས། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་ལུས་ངག་མི་དགེ་ལས། །ལྡོག་པ་ཡིད་ཀྱི་དགེ་ལས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་གནོད་པའི་སེམས། །ལྟ་ལས་ ལྡོག་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན།།གང་ཕྱིར་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་ལས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ནི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། དེ་ལས་ནི་བརྣབ་སེམས་ལས་དང་། གནོད་སེམས་ལས་དང་། ལྟ་བ་ལས་ནི་ལོག་ལྟ་ལ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་མཚོན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་རྣམས་གྲུབ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དུ་མའི་ཕྱིར་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ནི གང་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དང་།ནོར་ལ་སོགས་པ་དེ་བདག་གིས་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ངན་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩུབ་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔར་འགྱུར། ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །གཞུག་པ་རུ་ནི་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་བདེན་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་རེ་ཞིག་བློ་ཡང་བ་རྣམས་གཞུག་པའོ།།རིམ་གྱིས་མི་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སམ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།དད་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དོ།།དེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་དང་། ཕྲ་མ་ལས་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་ལས་དང་། བརྣབ་སེམས་ལས་དང་། གནོད་སེམས་ལས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་རིག་པར བྱའོ།

也不是离间语等。反过来说，正因为这是极其卑劣的，所以这就是虚妄语。因为对一切都有确定的执著。因为反过来说是极其卑劣的。极其卑劣就是虚妄语，因为仅仅趋入就会趋入其他一切罪业。如说：'违背一法者，即是说虚妄语的有情。超越后世的罪业，无有丝毫不造。'如此，以远离身语恶行，如何成就远离意恶行呢？'因为远离身语不善业，是由意善业的缘故。因此成就远离贪心、害心、邪见。'因为者，即是刚说的。远离身语恶行是善业，即成就无贪、无嗔、无痴自性的意，因为'意为先行法'之语的缘故。由此远离贪心、害心、邪见，以一分表示一切如前。成就诸离，诸离是多数词，因为有多种离。
其中贪心是对他人女人、财物等生起'愿我得之'的恶欲。以'愿打击这些有情'等方式的粗暴心是害心。邪见是诽谤业果等的烦恼性邪慧。
如果这样，则成为十一支优婆塞戒，如何成为五支？'唯愿引入五支戒。'这是真实的，所谓五支优婆塞戒是世尊先前所说，是为了暂时引导轻慢者。意趣是渐次也能远离其他不善。世尊的意趣是远离一切，如所说：'于此诸比丘或善男子、善女人将成为具信者。将成为多信。于一切业果，将成为信解、决定、无疑。彼了知黑白业果不失坏已，乃至为命亦不作非法。彼将远离杀生。远离不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗语、绮语、贪心、害心、邪见。彼将趣入受持十善业道，不作十不善业道'等。如是当知八支近住戒。

།འདི་ལྟར་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སམ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད། མི་གསོད་པ་དང་དངོས་པོ་རྐུ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་གཞན་བུད་མེད། །བདག་གིར་བྱེད་པ་བརྫུན་ཚིག་སྨྲ། །སྡོམ་ པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ།།ཡན་ལག་ལྔ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ལྟོ་ན་གནས་པའམ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བའི་ཆོས་གཅིག་གོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆའམ། དེའི་རིན་གྱི་དངོས་པོ་འཕྲོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་དེའི་འདོད་པས་ཁས་ལེན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཆོས་བརྗོད་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཅི་སྟེ་དགེ་བསྙེན་འདི་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་ལྟུང་བའི་ཆོས་གཅིག་བྱུང་བས་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྣོད མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ལེན་ནམ་མ་ཡིན།སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སླར་རང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འདོད་དོ།།སླར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་བླང་ངོ་། །འོ་ན་ཆོས་གཞན་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བར་ནི་བཤགས། མཁས་པ་ལ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་དང་།སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། ཆང་གི་བཏུང་བ་སྤང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ ཉིད་ཅེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བླངས་ཏེ། དབུས་སུ་འདོམ་གང་དུ་བླ་གོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཙོག་ཙོག་པོའམ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དངོས་པོ་བསྒྲགས་ཏེ་བཤགས་པར་བྱའོ། ། དེའི་བཤགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལྟུང་བའི་གཞི་དང་ལྡན་པས་དེ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། བཙུན་པའི་མདུན དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ།།བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། འདིས་བརྗོད་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །སླར་ཡང་དེས་བརྗོད་པ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སླར་ཡང་འདིས་ སྡོམ་ལགས་སོ།།ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་སྤྱི་བོས་ལེན་ཏོ། །ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། དྲན་པ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། ཡང་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་ཞེས་པ་ནི་གང་ ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་།ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྟེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དེ་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་སླར་ཡང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཤགས་པར་མི་བྱ་ བ་ནི་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ།

从这十一种中获得还灭，或者由于全部受持，或者由某些破坏戒律。杀生与偷盗，圆满与他人妻，占为己有说妄语，这些是破戒的因。
对于具足五支，在胎中或已出生的人，用毒药、武器等造成寿命障碍的因是第一堕罪法。
夺取完整的迦利沙波拿四分之一或等值物品是第二。
以强力或经其同意占有他人妻子是第三。
宣说妄语法，即声称自己具有他心通等能力的誓言是第四。
如果优婆塞从这四种堕罪法中犯了一种，是否如同犯了波罗夷罪的不堪为器的比丘一样，于现法中再次受戒或不受？应当再次受戒，从如是补特伽罗处。即从前述补特伽罗处。不同于菩萨戒那样可以自己重受。别解脱戒的获得是从他人表示认可而得。应当按次第重受优婆塞戒。
那么如果发生其他过失应当如何？应当如实向智者忏悔。智者即具有语言表达和理解其义的能力，且具有戒律的人。
对于可能构成堕罪的杀生等、离间语等、不净行等诸过失，以及饮酒都应断除。所谓'如实'是指确认其为过失。
应以恭敬心摄受身体行为，于中央一肘处偏袒右肩，蹲踞或右膝着地，合掌宣说事由而忏悔。
其忏悔词是这样的：'善男子或尊者或阿阇黎，请垂念！我某某名字，优婆塞如所说的犯戒基础，将此一一披露，于善男子或阿阇黎或尊者前忏悔。忏悔则能安住于触及安乐，若不发露忏悔则不能。'
应当如是说：'善男子，你见到过失否？'此人回答：'已见。'再由彼问：'今后能守护否？'此答：'能守护。'
'善哉！以顶受持。知见忆念时，当如法如律而行。'如是三次。
其他轻过在行持时如何修习？应当善加防护轻过，即对于可能构成堕罪的其他不具足支分的杀生等、不具足支分的离间语等，这些轻过应当防护，这是庄严。如是行持时应当发起'再次守护'之心。不需忏悔是因为仅以防护即可出罪。

།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཉིན་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་རྟག་ཏུ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་ པར་བྱེད་དེ།འདི་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས། འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྟོབས་ཇི་ལྟར་གུས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ དང་།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་ཇི་ལྟར་ཏེ། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་བདག་གི་ དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་བའོ།།ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་འབད་དེ་སྦྱར་བར་བྱ། །བདེ་འགྲོ་ཡང་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །འདི་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་པ་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་ཡང་ནི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་ པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ།ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་ངན་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཀྱང་འཇུག་ཅེ་ན། ཁྲེ་ཡི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་རུ་ནི། །སཱ་ལུའི་ས་ བོན་གང་དུ་མཐོང་།།སཱ་ལུའི་ས་བོན་ནི་ཁྲེའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་རུ་ནི་གང་དུ་མཐོང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིག་ཅིང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་ བསམས་པའོ།།འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུང་ཉིད་དེ་ཐབས་གཞན་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན་བདག་ལ་གང་སྐྱེས་ ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་གཏུགས་གྱུར་པ།།དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་རྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གཟིགས་ལ་སྤྱོད་པས་ཕུལ་བྱུང་སྦྱོར་བར་ཤོག་།དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུན་ཡ་ ་ཤྲཱི་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

为了清净一切业障，也应当昼夜六次恒常诵读三蕴法门和六门陀罗尼。讲述了止持戒之后，应当恭敬行持戒。如是住于别解脱戒，对于行持也应当随力恭敬。如是以所说次第，止持戒变得坚固后，行持戒即是善加行持之戒，是闻思等之体性，以及布施等之自性。随力即是随着能力而恭敬。为何如此呢？由其加行能赐予种种果报，这是止持戒，与行持戒的加行是相关联的。种种即是赐予自利圆满。
现在以总结而修习二种戒律，于此应当精进修习。以欲求善趣故。此即是为此而于二种戒律应当精进。善趣即是欲求天人等圆满之相，是显现欲求，更何况求解脱。
若问为何由二种戒律无论如何也不会成为恶趣，而非善趣，如是以欲求而趣入呢？稗子苗芽之因中，何处见到稻谷种子？稻谷种子于稗子苗芽之因中何处可见，于某处并非了知。因为以稻谷种子本身，即是因果决定的缘故。如是善趣之因戒律，如何能成为转生恶趣之因而思。如是境界因果决定，即是三轮清净之教言，因为其他方便是不可能的。
我以清晰解说近事戒八支词句释，以具力福德于我所生如日车道路所至，以此于轮回大海趣入难度彼岸勤勉度脱，愿诸众生以极稀有观察而行殊胜加行。
近事戒八支释论 大阿阇黎苏那室利造 圆满


D4143

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་ན་ཡ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མུཀྟི་མཱརྒེ་དྷཱུ་ཏ་གུ་ཎ་ནི་རྡེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ། ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བཞིན་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དག་བྱིས་པ་བླུན་པོ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་འདི་དག་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གང་ངས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས འདི་ཉིད་ལ་འོག་གི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྐྲ་དང་།གླད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། རྡུལ་དང་། དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རྩ་དང་། མཁལ་མ་དང་། སྙིང་དང་། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ཁ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ལྒང་པ་དང་། སུལ་མང་དང་། མཆེར་པ་དང་། ཕྱི་ས་དང་། མཆིལ་མ་དང་། རྔུལ་དང་། ངར་སྣབས་དང་། མཆི་མ་དང་། ཞག་དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྐང་དང་། ཚིལ་དང་། རྣག་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། གླད་པ་དང་། གླད་རྒྱས་དང་། གཅིན་དང་། མིག་རྡུལ་དང་། རྣ་སྦབས་དང་། སེན་མོའི་དྲི་མ་དང་། ལྕེའི་དྲི་མ་དག་ཡོད་དེ། མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། འབྲུ་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། འབྲས་ནི་སྤ་བ་དང་། སྲན་ཆུང་དང་། མོན་སྲན་ནེ་གུ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྦྱང་བ་ཞིག་ཁ་གཉི་ག་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བླུགས་ནས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ།སོ་སོར་བརྟགས་ན་འདི་དག་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲུའོ། །འདི་དག་ནི་ནས་སོ། །འདི་དག་ནི་གྲོའོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། ། འདི་དག་ནི་རྒྱ་སྲན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་ནི་སྤ་བའོ། །འདི་དག་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ་། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་ནེ་གུའོ། །འདི་དག་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་དྲུས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཡུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཤིང་དྲུང་ན འདུག་ཀྱང་རུང་།ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འོག་གི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ན་སྐྲ་དང་། གླད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་གསུངས་སོ།

印度堪布大班智达苏那耶室利和藏地的大译师比丘达摩吉祥翻译校对并审定。
